የእግዚአብሔር ቅድስና

ፓትሪስቲክ ዘመን (ከ2ኛው እስከ 8ኛው ክፍለ ዘመን)

የቀደሙት የቤተክርስቲያን አበው የእግዚአብሔርን ቅድስና ብዙውን ጊዜ ከአካል እና የባሕርይ ውህደት ትምህርት ጋር በማዛመድ ተረድተውታል፤ ይህም ማለት እግዚአብሔር ምንም ዓይነት ክፍሎች የሌሉት፣ ባሕርያቱ ሁሉ ከማንነቱ ጋር አንድ የሆኑ፣ ያልተከፋፈለና ያልተዋቀረ አምላክ ነው ማለት ነው። ይህ ትምህርት በተለይ በወቅቱ ከተነሱት እንደ አርዮሳዊነት ካሉ የኑፋቄ ትምህርቶች ቤተክርስቲያንን ለመጠበቅ ከፍተኛ አስተዋጽኦ ነበረው።

የቀጰዶቅያ አበው የሆኑት ታላቁ ባስልዮስ፣ ናዚናዙ ግሪጎርዮስ እና የኑሲስ ግሪጎርዮስ በአራተኛው መቶ ክፍለ ዘመን ቅድስናን 'ያልተፈጠረ' ከሚለው ጽንሰ-ሐሳብ ጋር በማያያዝ፣ በፍጡራንና በፈጣሪ መካከል ያለውን በማንነት ላይ የተመሠረተ የማይሻገር ልዩነት ፣ የባሕርይ እና የአሠራር ልዩነት አጽንተዋል። ይህ ማለት የእግዚአብሔርን አጠቃላይ ባሕርይ ሙሉ በሙሉ መረዳትም ሆነ መካፈል ባንችልም፣ በሚገለጠው ኃይሉና አሰራሩ ግን ከእርሱ ጋር ኅብረት ማድረግ እንችላለን ማለት ነው። በምስራቅ ኦርቶዶክስ ትውፊት፣ ይህ አምላካዊ ተካፋይነት ወደ ሚለው ትምህርት ያመራል፤ ይኸውም ማንነትን መካፈል እንጂ ማንነትን መዋሐድ ያልሆነ መለኮታዊ ኅብረት ነው (2ኛ ጴጥሮስ 1፥4)። በእነዚህ አበው እይታ፣ ቅድስና ማለት ከኃጢአት መራቅ ብቻ ሳይሆን፣ በመንፈስ ቅዱስ አሠራር የእግዚአብሔር መለኮታዊ ሕይወት ተካፋይ መሆን ማለት ነው።

የመካከለኛው ዘመን የስኮላስቲክ ነገረ መለኮት

ቶማስ አኩዊናስ በታላቅ ሥራው ውስጥ የእግዚአብሔርን ፍጹምነት 'የመሆን ተመሳስሎ' በሚል ጽንሰ-ሐሳብ አማካኝነት ገልጿል። በእርሱ እይታ፣ እግዚአብሔር 'ንጹሕ ድርጊት' ነው፤ ምንም ዓይነት እምቅነት (ወደ ፊት ሊሆን የሚችል ነገር) የሌለበት ሙሉ እና ፍጹም በመሆኑ፣ የእግዚአብሔር ቅድስና የባሕርዩ ተጨማሪ መገለጫ ሳይሆን ራሱ ማንነቱ ነው።

ይህ "የመሆን ተመሳስሎ" የሚያስረዳው የፍጡራን ጥሩነት ወይም ቅድስና ከእግዚአብሔር ፍጹም ጥሩነት ጋር ተመሳሳይነት (ቢያንስ በተመጣጣኝ መልኩ) እንዳለው ነው፤ ነገር ግን የፈጣሪና የፍጡር ልዩነት እጅግ ሰፊ ከመሆኑ የተነሳ በዓይነት ፍጹም ልዩነት የለም አይባልም። አኩዊናስ ይህንን ሲያብራራ፣ በፍጡራን ዘንድ የምናየው ማንኛውም ውበትና ቅድስና የመነጨው ከዋናው ምንጭ ከእግዚአብሔር ነው ይላል። ይህ ፍልስፍናዊና ነገረ-መለኮታዊ አቀራረብ ከተሐድሶው በኋላ፣ በተለይም በሀያኛው ክፍለ ዘመን በካርል ባርት ክፉኛ ተችቷል። ባርት የሰው ልጅ በራሱ አእምሮአዊ ምርምርም ሆነ በፍጥረት ተመሳስሎ የእግዚአብሔርን ቅድስና ሊረዳ አይችልም በማለት፣ 'የእምነት ተመሳስሎ' የተሻለ አማራጭ እንደሆነ ተከራክሯል፤ ምክንያቱም እግዚአብሔርንና ቅድስናውን ማወቅ የሚቻለው በራሱ በክርስቶስ ግላዊ መገለጥ እና በእምነት ብቻ እንደሆነ በጥብቅ ስለሚያምን ነው።

ተሐድሶ እና ድህረ-ተሐድሶ (ከ16ኛው እስከ 18ኛው ክፍለ ዘመን)

የተሐድሶው አባት ካልቪን 'የራስን ማንነት ማወቅን' ከ'እግዚአብሔርን ማወቅ' ጋር በጥብቅ በማዛመድ የጀመረው ሐሳብ፣ በትክክል ከኢሳይያስ ምዕራፍ ስድስት ንድፍ ጋር ይሄዳል፦ የእግዚአብሔርን አስፈሪ ቅድስና ማየት ወዲያውኑ የሰው ልጅን የራሱን ኃጢአተኝነት እና ርኩሰት ግንዛቤ ያመጣል። ካልቪን እንዳስገነዘበው፣ ሰው የእግዚአብሔርን ፍጹም ግርማና ቅድስና እስካላየ ድረስ በራሱ ጽድቅ ይኮራል፤ ነገር ግን በቅዱሱ አምላክ ብርሃን ፊት ሲቆም፣ የራሱ ምናምንቴነት ፍንትው ብሎ ይታየዋል። ይህም የሰው ልጅ ያለ እግዚአብሔር ጸጋ ሊድን የማይችል (ሙሉ በሙሉ በኃጢአት የወደቀ) መሆኑን አጉልቶ ያሳያል።

በድህረ-ተሐድሶ ዘመን ከፍተኛ ተጽዕኖ የፈጠረው ነገረ-መለኮት ምሁር ጆናታን ኤድዋርድስ ደግሞ በሥራው ውስጥ፣ ቅድስናን ከሥነ-ምግባራዊ ሕግጋት ባለፈ እንደ "ፍጹም ውበት" በማቅረብ አስደናቂ እይታን አምጥቷል። ለእርሱ፣ የእግዚአብሔር ቅድስና የባሕርያቱ ሁሉ ዘውድ እና የሥነ-ምግባር ሁሉ የላቀ ግርማ ነው። በመሆኑም፣ እውነተኛ መንፈሳዊነት እና ንጹሕ ፍቅር የሚመነጩት ይህንን መለኮታዊ የቅድስና ውበት ከማድነቅ፣ ከመውደድ እና በእርሱ ከመደሰት እንደሆነ አጥብቆ አስተምሯል።

ብሉይ ኪዳን፦ ከፍጥረት እስከ ባቢሎን ምርኮ (ስደት)

የቅድስና ጽንሰ ሀሳብ በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ ገና ከጅምሩ በዘፍጥረት 2:3 ላይ በግልጽ ይታያል። እግዚአብሔር ሰባተኛውን ቀን "ባረከው ቀደሰውም" ሲል፣ ይህ ቃል በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ ለመጀመሪያ ጊዜ ጥቅም ላይ የዋለበት የዕብራይስጡ 'ቃዴሽ' የሚለው የማስቀደስ ግሥ ነው። ከዚህ መረዳት የምንችለው ጥልቅ እውነት ቢኖር፣ ቅድስና ከቦታ ወይም ከቁስ አካል ይልቅ መጀመሪያ ከጊዜ ጋር ተቆራኝቶ መገለጹን ነው። ይህ ዓይነቱ አገላለጽ እንደ ቮስ ያሉ ታላላቅ የመጽሐፍ ቅዱስ ነገረ መለኮት ምሁራን ጉዳዩን ከፍጻሜ ዘመን ትምህርት ጋር አስተሳስረው እንዲመለከቱት አድርጓቸዋል። ሰንበት ጊዜያዊ ዕረፍት ብቻ ሳይሆን፣ ወደፊት የሚመጣውን ዘላለማዊና ፍጹም የሆነውን የዕረፍትና የቅድስና ደረጃ አስቀድሞ የሚያሳይ ጥላ መሆኑን በዕብራውያን 4 ላይ ከተጻፈው ጋር በማስተያየት በስፋት ያብራራሉ።

በሲና ተራራ በተደረገው ቃል ኪዳን (ዘጸአት 19-24)፣ የእስራኤል ሕዝብ "የካህናት መንግሥትና ቅዱስ ሕዝብ" (ዘጸአት 19:6) ተብለው ተጠርተዋል። ይህ መጠሪያ ሕዝቡ በራሳቸው ጥረት ወይም ብቃት ያገኙት ሳይሆን፣ እግዚአብሔር በጸጋው በገባላቸው የቃል ኪዳን ማንነት ላይ የተመሠረተ ነው። በዘሌዋውያን 17-26 ያለው ክፍል በምሁራን ዘንድ 'የቅድስና ሕግጋት' በመባል የሚታወቅ ልዩ ሥነ ጽሑፋዊ መዋቅር አለው። በዚህ ክፍል ውስጥ "እኔ ቅዱስ ነኝና እናንተም ቅዱሳን ሁኑ" የሚለው ተደጋጋሚ ጥሪ (ዘሌዋውያን 19:2፣ 20:26፣ እንዲሁም 21:8) የመላው ክፍሉ ማጠንጠኛና መሠረታዊ አምድ ሆኖ ያገለግላል። ይህ ለእስራኤል የተሰጠው የንጉሣዊ ካህንነት ተልእኮ፣ በአዲስ ኪዳን በ1ኛ ጴጥሮስ 2:9 ላይ ወደ ቤተ ክርስቲያን መተላለፉን እናያለን፤ ይህም በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ ያለውን ያልተቋረጠ ምሳሌያዊና ትንቢታዊ የሐሳብ ፍሰት ቀጣይነት በግልጽ ያሳያል።

በባቢሎን ምርኮ (ስደት) ዘመንና ከምርኮ መልስ በተጻፉት መጻሕፍት (እንደ ሕዝቅኤል፣ ዕዝራ እና ነህምያ) ውስጥ፣ የቅድስና ጽንሰ ሀሳብ 'የመለኮታዊ ስም ቅድስና' ከሚለው ጥልቅ ሐሳብ ጋር በእጅጉ ይያያዛል (ሕዝቅኤል 36:22-23)። የእስራኤል ሕዝብ በሠሩት ኃጢአት ምክንያት የእግዚአብሔር ስም በአሕዛብ መካከል ተነቅፏል፣ ረክሷልም፤ ሆኖም እግዚአብሔር ሕዝቡን ወደ ምድራቸው በመመለስና በመታደግ የራሱን ስም ዳግም ያከብራል፣ ይቀድሳልም። ይህ የእግዚአብሔር ስም የመቀደስ አበይት ሐሳብ፣ ጌታችን ኢየሱስ ክርስቶስ ባስተማረው ጸሎት ውስጥ "ስምህ ይቀደስ" (ማቴዎስ 6:9) ከሚለው ሐረግ ጋር ቀጥተኛና ጥልቅ የሆነ ትስስር አለው።

ቅድስና እና ሥላሴ

ቅድስና በአንድ መለኮታዊ አካል ላይ ብቻ የተወሰነ ሳይሆን፣ ለሦስቱም መለኮታዊ አካላት በእኩልነት የተነገረ የመለኮት ማንነት መሠረታዊ ባሕርይ ነው። አብ ቅዱስ ነው (ዮሐ. 17:11 - "ቅዱስ አባት ሆይ")፤ ወልድ የእግዚአብሔር ቅዱሱ ነው (ማር. 1:24)፤ መንፈስ ደግሞ በራሱ ስም ውስጥ ቅድስናን አዋሕዶ ይይዛል - መንፈስ ቅዱስ፣ ይህም በአዲስ ኪዳን ውስጥ ከዘጠና ጊዜ በላይ የሚደጋገም ታላቅ መጠሪያ ነው። ይህ የሥላሴያዊ ቅድስና ትይዩነትና እኩልነት በምዕራባዊው ነገረ መለኮት ታሪክ ውስጥ፣ ቅድስናን ከመለኮታዊ ማንነት ወይም ባሕርይ ጋር አንድ የሆነ መሠረታዊ መገለጫ እንጂ፣ በግንኙነት ጊዜ ብቻ የሚፈጠር አንጻራዊ ባሕርይ እንዳይደለ አድርጎ ለመያዝ ዋነኛ ምክንያት ሆኗል። የቂሳርያው ባስልዮስ በመንፈስ ቅዱስ ላይ በጻፈው መጽሐፉ እንዳብራራው፣ መንፈስ ቅዱስ የቅድስና ሁሉ ምንጭ ተብሎ ከሚገለጽበት ዋነኛ ምክንያት አንዱ፣ በፍጥረት ሁሉ ውስጥ ቅድስናን የሚያሰራጭና ፍጥረትን የሚቀድስ ሕያው መለኮታዊ አካል በመሆኑ ነው (ሮሜ 15:16፤ 2ተሰ. 2:13)።

በተጨማሪም፣ ቅድስና በሥላሴ አካላት መካከል ካለው እርስ በርስ የሚዋሐድ ጥልቅ የትስስር ፍቅር ጋር በእጅጉ የተሳሰረ ነው ብለው የሚከራከሩ ታላላቅ ሊቃውንት አሉ፤ ዮናታን ኤድዋርድስ በሥላሴ ትምህርት ዳሰሳው ላይ እንዳስቀመጠው፣ የአብ ለወልድ ያለው ፍቅር በመንፈስ ቅዱስ አማካኝነት ሲገለጥ፣ የቅድስናን ውበት ከሥላሴያዊ ግንኙነት ውስጣዊ ተለዋዋጭነትና ሕያውነት ጋር ያገናኘዋል። ይህም ማለት ቅድስና ደረቅና ነፍስ አልባ የሞራል ሕግ ሳይሆን፣ የፍቅር ግንኙነት ፍጹምነትና ሕያው መገለጫ መሆኑን በጉልህ ያመለክታል።

ቅድስና እና ቃል ኪዳን

የእግዚአብሔር ቅድስና ከሰው ልጆች ጋር ባደረገው ተከታታይ የቃል ኪዳን ታሪኮች ውስጥ ተግባራዊ መልክ ይይዛል። በኖኅ ቃል ኪዳን (ዘፍ. 9) ቅድስና በዓለም አቀፋዊ ደረጃ ትዕዛዝ ይሰጣል፤ በአብርሃም ቃል ኪዳን (ዘፍ. 17) ደግሞ በአካላዊ ምልክት ማለትም በግዝረት አማካኝነት ወደ ቤተሰብና ወደ ዘር ደረጃ ያተኩራል፤ በሲና ቃል ኪዳን (ዘጸ. 19-24) ወደ ብሔራዊና አገር አቀፍ ደረጃ ይሰፋል፤ በዳዊት ቃል ኪዳን (2ሳሙ. 7) ወደ ንጉሣዊና መሢሓዊ ተስፋ ያመራል፤ በመጨረሻም በአዲስ ኪዳን (ኤር. 31:31-34፤ ሉቃ. 22:20) ቅድስና ወደ ውስጣዊ፣ በመንፈስ ቅዱስ አማካኝነት በሰው ልብ ላይ ወደተጻፈ የሕይወት ትእዛዝ ይለወጣል - "ሕጌን በልቦናቸው አኖራለሁ" (ኤር. 31:33)። ይህ የቃል ኪዳን ተራማጅነት ማዕቀፍ በተሐድሶ የመጽሐፍ ቅዱስ ሥነ መለኮት፣ በተለይም የቃል ኪዳናት ክርስቶስ በተሰኘው የፓልመር ሮበርትሰን መጽሐፍ ውስጥ በስፋት ተተንትኗል።

በቃል ኪዳን ውስጥ ቅድስና ሁልጊዜ ሁለት አቅጣጫዎች አሉት፦ የእግዚአብሔር ራስን የመስጠት የጸጋ ተግባር (እኔ ቅዱስ ነኝና የሚለው አዋጅ) እና የሕዝቡ የምላሽ ተግባር (እናንተም ቅዱሳን ሁኑ የሚለው ትእዛዝ)። ይህ የመለኮታዊ አዋጅ እና የትእዛዝ መዋቅር፣ ማይክል ሆርተን የክርስትና እምነት በተሰኘው መጽሐፉ እንዳብራራው፣ በመላው መጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ የሥነ ምግባር ትእዛዛት ሁሉ ከቀደመ የጸጋ ተግባር እንደሚመነጩ ያሳያል። ስለዚህ ቅድስና በመሠረቱ ሕጋዊነት ሳይሆን ለተደረገው ጸጋ የሚሰጥ ሕያውና ተገቢ ምላሽ ነው።

ቅድስና፣ ኃጢአት እና መቤዠት

ኃጢአት በመሠረቱ በቅዱስ እግዚአብሔር ላይ የሚፈጸም ግላዊ በደል እንጂ የረቂቅ ሕግ መጣስ ብቻ አይደለም (መዝ. 51:4 - "በአንተ ላይ ብቻ በደልሁ")። ይህ ጠለቅ ያለ ግንዛቤ ኃጢአትን ወደ ግንኙነት መበላሸት ምድብ ያመጣል፣ ከዚህም የተነሳ ቅጣት ብቻ ሳይሆን ከእግዚአብሔር ጋር መታረቅን በእጅጉ ይጠይቃል። አንሰልም ዘካንተርበሪ እግዚአብሔር ለምን ሰው ሆነ በሚለው ታዋቂ መጽሐፉ ላይ የእግዚአብሔርን ክብርና ቅድስና እንደተነካ አድርጎ በማየት፣ የበቂ ካሳ ክፍያ አስፈላጊነትን የተከራከረው በዚህ መሠረት ነው - መለኮታዊ ቅድስና እራሱን ችላ ማለት አይችልም፣ ወይም ኃጢአትን ያለ በቂ ፍትሐዊ ካሳ ይቅር ማለት አይችልም፣ ምክንያቱም ያ የራሱን ፍጹም ጽድቅ የሚክድ ስለሆነ ነው።

በተሐድሶ የድነት ሥነ መለኮት፣ ይህ ሐሳብ በቅጣት ምትክ ማስተሰርያ ትምህርት ውስጥ ይበልጥ ይዳብራል፦ ክርስቶስ በመስቀል ላይ የቅዱሱን አምላክ ትክክለኛ መለኮታዊ ቁጣ (ሮሜ 1:18) በምትክነት በመሸከም፣ ቅድስናን የሚያረካና በተመሳሳይ ኃጢአተኞችን ወደ ቅድስና ግንኙነት የሚመልስ ብቸኛ የሕይወት መንገድ ይሆናል (ሮሜ 3:25-26 - "እርሱ ራሱ ጻድቅ ሆኖ የሚያጸድቅ እንዲሆን")። ጄ.አይ. ፓከር ይህንን ድንቅ ክስተት ፍትሕና ምሕረት በመስቀል ላይ የተገናኙበት አስደናቂ ስፍራ ሲል ገልጾታል። በተመሳሳይ፣ የምስራቅ ኦርቶዶክስ ትውፊት ይህንኑ ክስተት በድል አድራጊው ክርስቶስ ማዕቀፍ ውስጥ፣ በኃጢአት፣ በሞት እና በዲያብሎስ ላይ የተገኘን ድል በማጉላት ይተረጉመዋል፣ ይህም የቅድስናን ዓለም አቀፋዊ የድል ገጽታ ያጎላል።

ቅድስና እና ክብር

ቅድስና እና ክብር በብሉይና በአዲስ ኪዳን ውስጥ እጅግ በቅርበት የተያያዙ የማይነጣጠሉ ጽንሰ ሐሳቦች ናቸው። ኢሳይያስ 6:3 ላይ ሱራፌል ቅዱስ ብለው ከጮሁ በኋላ ወዲያውኑ "ምድር ሁሉ ከክብሩ ተሞልታለች" ይላሉ - ቅድስና ውስጣዊ ማንነት ሲሆን፣ ክብር ደግሞ የዚያ ማንነት ውጫዊ መገለጫና ነጸብራቅ ነው። በዘጸአት 40:34-35 ላይ የእግዚአብሔር ክብር ማደሪያውን ሲሞላ ሙሴ እንኳ መግባት አልቻለም - ይህ የቅድስናና የክብር አንድነት አካላዊ መገለጫ ነው። ይህ ማራኪ ጭብጥ በዮሐንስ ወንጌል ውስጥ ወደ ትስብእት ወይም ሥጋዌ ይተላለፋል፦ "ቃልም ሥጋ ሆነ...ክብሩንም አየን" (ዮሐ. 1:14) - ኢየሱስ ራሱ የቅድስና እና የክብር ሕያው ማደሪያ ይሆናል።

ይህ ጥልቅ ትስስር ለአምልኳዊ ሥነ መለኮት ማዕከላዊ ነው፤ ዮናታን ኤድዋርድስ እግዚአብሔር ዓለምን የፈጠረበት ዋነኛ ዓላማ በሚለው መጽሐፉ ውስጥ እንደሚከራከረው፣ የፍጥረት የመጨረሻና ታላቁ ግብ የእግዚአብሔርን ቅድስና እና ክብር ማንጸባረቅና ማክበር ነው፤ ቅድስና ስለዚህ ከፍጥረት የመጨረሻ ግብ ትምህርት ጋር በቀጥታ የተያያዘ ነው።

አምልኮ እና ሥርዓተ አምልኮ

የእግዚአብሔር ቅድስና ለአምልኳችን ሁሉ ሥነ-መለኮታዊ መሠረትና መዝገበ ቃላት ነው። ጄ.አይ. ፓከር እንዳስገነዘበው፣ ቅድስናን ያለማወቅ እግዚአብሔርን አሳንሶ ወደ ማምለክ ያመራል፤ ትክክለኛ ሥነ መለኮት ትክክለኛ አምልኮን ይወልዳል (የጸሎት ሕግ የእምነት ሕግ ነው እንደሚባለው)። ይህ ጠለቅ ያለ ግንዛቤ በአክብሮት እና በደስታ መካከል ትክክለኛውን ሚዛን ይፈጥራል፤ ዕብራውያን 12:28-29 "በማክበርና በፍርሃት" የሚለው ሐረግ ይህንኑ ድርብ መንፈሳዊ ስሜት ያሳያል - ቅድስና ወደ ራቀ ፍርሃት ብቻ ሳይሆን ወደ አክብሮታዊ ቅርበትና ወዳጅነት ይመራል።

በታሪካዊ ሥርዓተ አምልኮ ውስጥ፣ የቅዳሴ መዝሙር (ኢሳ. 6:3ን መሠረት ያደረገው) ከአራተኛው መቶ ክፍለ ዘመን ጀምሮ በምስራቅም በምዕራብም አብያተ ክርስቲያናት ሥርዓተ ቅዳሴ ውስጥ ማዕከላዊ ቦታ ይይዛል፤ ይህም አማኞች በምድራዊ አምልኳቸው ውስጥ ከሰማያዊው አምልኮ ጋር ተካፋዮች እንደሚሆኑና እንደሚተባበሩ ያሳያል።

ምስጢራተ ቤተ ክርስቲያን

ጥምቀትና ቅዱስ ቁርባን የቅድስና ገጽታ ያላቸው የቃል ኪዳን መንፈሳዊ ምልክቶች ናቸው። ጥምቀት ከዓለም ርኩሰት መለየትንና ወደ ቅዱስ ማኅበረሰብ መግባትን ያመለክታል (1ቆሮ. 6:11 - "ታጥባችኋል...ተቀድሳችኋል")፤ ቅዱስ ቁርባን ደግሞ አማኞችን ከክርስቶስ ቅድስና ጋር በተከታታይ በማዛመድ ሕይወታቸውን ይመግባል (1ቆሮ. 11:27-29 ላይ ያለው በክብር ያልተገባ አቀራረብ ማስጠንቀቂያ ቅድስናን ችላ ማለት እጅግ የከፋ መንፈሳዊ ውጤት እንዳለው በግልጽ ያሳያል)።

ክርስትያናዊ ሥነ ምግባር እና ደቀ መዝሙርነት

በሥርዓታዊ መልኩ፣ ቅድስና ለመዳን ቅደም ተከተል ማዕቀፍ መሠረት ይሰጣል፤ ማጽደቅ አማኙን በሕጋዊ ደረጃ ፊት ቅዱስ ያደርገዋል፤ መቀደስ ደግሞ ይህንን ጽድቅ በተግባራዊ የዕለት ተዕለት ሕይወት ውስጥ እውን ያደርገዋል። የዌስትሚኒስተር አጭር የትምህርተ ሃይማኖት ጥያቄና መልስ ይህንን "እግዚአብሔር በሙሉ ማንነታችን በአምሳሉ ውስጥ የምናድግበት፣ ከኃጢአት ርቀን ወደ ጽድቅ ይበልጥ የምንኖርበት ኃይል" ሲል ገልጾታል።

በተግባራዊ ደረጃ፣ ይህ ጥልቅ ትምህርት ሁለት ተቃራኒ ስሕተቶችን ያርማል፦ የመጀመሪያው ሕጋዊነት ሲሆን፣ ይህም ቅድስናን በራስ ጥረት ብቻ ለማግኘት መሞከርና የጸጋን ማዕከላዊነት የሚክድ ነው፤ ሁለተኛው ደግሞ የጸጋን ትምህርት አላግባብ መጠቀም ሲሆን፣ ይህም ቅድስናን እንደ አማራጭ አድርጎ ማቅለል ነው (ይህም ጳውሎስ በሮሜ 6:1-2 ላይ በጥብቅ ውድቅ ያደርገዋል - "እንግዲህ ጸጋ እንዲበዛ በኃጢአት እንኑርን? አይደለም")። ትክክለኛው መንገድ ዲትሪክ ቦንሆፈር የደቀ መዝሙርነት ዋጋ በተሰኘው መጽሐፉ ርካሽ ጸጋ ብሎ ከሚነቅፈው በተቃራኒ፣ ዋጋ በሚያስከፍል ውድ ጸጋ ላይ የተመሠረተ ንቁ የደቀ መዝሙርነት ሕይወት ነው።

መንፈሳዊ ልምምዶች

ታሪካዊው የክርስቲያናዊ ትውፊት ቅድስናን ለማሳደግ የተለያዩ መንፈሳዊ ልምምዶችን ይኸውም ጸሎትን፣ ጾምን፣ ጥልቅ የመጽሐፍ ቅዱስ ንባብና ማሰላሰልን፣ ብቸኝነትን፣ እንዲሁም የሕሊና ምርመራን አዳብሯል። ሪቻርድ ፎስተር የመንፈሳዊ ልምምዶች ክብር በሚለው መጽሐፉ፣ እነዚህን ልምምዶች እንደ ጸጋ መቀበያ መንገዶች እንጂ እንደ ጽድቅ መግዣ ዘዴዎች አድርጎ አያቀርባቸውም - ልምምዶቹ በራሳቸው ቅድስናን አይፈጥሩም፣ ይልቁንም ነፍስን ለመንፈስ ቅዱስ ሥራ ክፍትና ተቀባይ ያደርጋሉ።

የካህናት እንክብካቤ እና ንስሐ

ልክ እንደ ኢሳይያስ በኢሳ. 6:5-7 ላይ የተመለከትነው ንድፍ (ማለትም ኃጢአትን ማወቅ፣ መናዘዝ፣ መንጻት እና በመጨረሻም ለመልእክት መላክ)፣ የካህናት እንክብካቤም የእግዚአብሔርን ቅድስና የተጋፈጡ ምዕመናንን በንስሐ በኩል ወደ መንፈሳዊ ተሐድሶ የመምራት ታላቅ ኃላፊነት አለበት። ይህ ሂደት ተስፋ አስቆራጭ የውግዘት ተግባር ሳይሆን፣ በክርስቶስ በኩል ወደ ዕርቅ የሚያደርስ የብርሃንና የተስፋ መልእክት መያዝ አለበት (ኢሳ. 6:7 - "በደልህ ተወግዷል፥ ኃጢአትህም ተሰርዮልሃል")፤ ይህ መጽሐፍ ቅዱሳዊ ንድፍ ለዘመናዊ የምክር አገልግሎት ወሳኝ የሆነ የሥርዓት ማዕቀፍ ይሰጣል።

ማኅበረሰባዊ ሕይወት እና በአንድነት ውስጥ ያለ ብዝኃነት

ቅድስና በግለሰብ ደረጃ ብቻ ሳይሆን በማኅበረሰብ ደረጃም በሕይወት ይተገበራል። ቤተ ክርስቲያን የእግዚአብሔርን ቅድስና በአንድነት ውስጥ ባለው አስደናቂ ብዝኃነት የምትገልጽበት ልዩ መንፈሳዊ ስፍራ ናት፤ ከተለያዩ ብሔር፣ ቋንቋ፣ ባህልና ማኅበራዊ አስተዳደግ የመጡ አማኞች የእግዚአብሔርን ቅድስና በአንድነት ለማንጸባረቅ ይሰበሰባሉ (ኤፌ. 4:4-6፤ ራእይ 7:9)። ይህ ማኅበረሰባዊ ቅድስና በአዲስ ኪዳን ውስጥ ደግሞ የቤተ ክርስቲያንን የተግሣጽ ተግባር ያካትታል፤ በማቴ. 18:15-20 እና በ1ቆሮ. 5 ላይ የተገለጸው ሥርዓታዊ ሂደት፣ ማኅበረሰቡን ከውስጣዊ ኃጢአት ንጽሕና ለመጠበቅና ለመታደግ ያለመ ነው።